魏晋南北朝道教在这一时期得到进一步发展，符箓也随之演变。葛洪在《抱朴子内篇》中记载了多种符箓，强调符箓在修仙、辟邪、治病等方面的作用，使符箓的理论和应用更加系统。
同时，上清派、灵宝派等道教流派兴起，各自发展出了独特的符箓体系，如上清派的《大洞真经》等经文中包含了大量的符箓，灵宝派则以传授灵宝五符等符箓而闻名，符箓的种类和功能更加多样化。
隋唐道教受到统治者的推崇，符箓发展达到鼎盛。许多道士以擅长符箓之术而闻名，如王远知、潘师正等，他们与皇室关系密切，常为皇室举行祈福、禳灾等仪式，使用符箓来祈求国家安宁、风调雨顺。
这一时期的符箓在制作和使用上更加规范化、制度化，出现了专门研究和传授符箓的道教学者和道观，符箓的理论也更加完善，与道教的教义、哲学思想等紧密结合。
在唐末宋初，天师道、上清派和灵宝派分别以龙虎山、茅山、阁皂山为活动中心，形成了着名的“三山符篆”。这一时期，符篆术在天师道、正一道等教派中占据重要地位，成为主要的修行方术。
宋朝，元新的道教流派如神霄派、清微派等兴起，它们以雷法为核心，将符箓与雷法相结合，形成了独特的 “雷符”。
雷符被认为具有强大的法力，能够召唤雷电，驱使鬼神，在民间和道教内部都有广泛的影响。同时，道教的符箓还与民间信仰相互融合，出现了许多用于驱邪、保平安、求子嗣等的民间符箓，符箓的应用范围更加广泛。
宋元以前，符篆道法是道教的主流。然而，金元之际全真道内丹的兴起，使得道教内部形成了重符篆的正一道和主内丹的全真道两大流派，这两大流派一直分统着道教，直至明清时期。
明清随着道教的逐渐衰落，符箓的发展也受到一定影响，但仍然在民间和道教仪式中广泛流传。这一时期的符箓在形式和内容上基本延续了前代的传统，同时更加注重与民间文化、民俗活动的结合，出现了一些具有地方特色和民俗风格的符箓。
明清以后，符箓在道教中的地位有所下降